第116章 —

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看它卻看不見，叫作“夷”；聽它卻聽不到，叫作“希”；摸它卻摸不著，叫作“微”。這三樣東西無法進一步追究，所以它們混合成為一個整體。它上面並不顯得光亮，下面也不顯得昏暗，綿延不絕而又無法用名稱來形容它，又會重新回到虛無無形之中。這就是沒有形狀的形狀、沒有物體的形象，叫作“惚恍”。面對著它卻看不見它的頭，跟隨著它卻看不見它的尾。

把握住自古以來就存在的道，可以用來駕馭現今所擁有的一切事物。能夠了解宇宙萬物初始時的情況，這才叫做認識了道的規律。

古代那些善於運用“道”的人，其思想細緻入微、深邃玄妙且通達無礙，不是一般人能夠理解和認識的。正因為難以被人們所認識，所以只能勉強地對他們做一下描述：他們小心謹慎啊，就像冬天踩著薄冰過河一樣；他們警覺戒備啊，好像害怕四周的鄰居一樣；他們莊重嚴肅啊，猶如在外做客一般拘謹。

他們行動灑脫自然，就像冰塊緩緩消融；他們淳樸厚道啊，彷彿未經雕琢的原木；他們心胸開闊啊，好似空曠的山谷。

他們渾厚寬容，就如同那渾濁的河水；他們深沉寧靜啊，宛如遼闊無垠的大海；他們自由自在啊，好像無拘無束的清風。

誰能在動盪混亂中安靜下來，慢慢澄清變得清澈呢？誰又能在安定平靜中生動起來，慢慢顯現出生機呢？

保持這種“道”的人，不會自滿。正因他從不自滿，所以能夠去舊迎新、不斷進步。達到極度虛無的境界，堅守內心深處的寧靜與篤定。

世間萬物共同生長、發展和運作著，而我則透過觀察它們週而復始地迴圈變化來領悟其中的道理。

那世間眾多紛雜的事物，最終都會各自迴歸到它們的根本之中。迴歸根本就叫做沉靜，沉靜就是迴歸生命的本真狀態。迴歸生命的本真狀態就稱為常態，瞭解這種常態便可稱得上明智。如果不懂得這種常態，肆意妄為就會招來災禍。

明白了這些常理之後就能包容一切，包容一切才能做到公正無私，公正無私才能夠全面周到，全面周到才能符合自然規律，符合自然規律才能夠長久存在，終身都不會有危險。

至上者，人們不知道他的存在；次一等的人，則會受到人們親近且讚譽有加；再次一等的人，會讓人們感到畏懼；更次一等的人，則會被人們輕慢侮辱。一個人若是誠信不足，那麼就會有人不信任他。最好的統治者總是從容悠閒地治理國家，並不會輕易發號施令。當事情成功之後，百姓們都會說：“這本就是我們自己應該做的事啊！”

當世間的大道被廢棄時，人們才會崇尚仁義道德；當智謀算計出現後，就會產生虛偽狡詐之人；當家庭關係不和諧時，才能彰顯出孝順慈愛的品質；當國家陷入混亂之際，才會湧現出忠誠之士。

這句話深刻地揭示了社會現象背後的本質。在一個正常運轉的社會中，大道盛行，人們自然而然地遵循著道德準則，無需強調仁義。然而，當大道荒廢時，人們開始失去對道德的堅守，此時仁義便成為一種稀缺的品質，備受推崇。

同樣地，智慧本應是人類進步的動力，但當智慧被用於謀取私利、欺騙他人時，就會演變成大智慧與大虛偽之間的鬥爭。在這種情況下，真正的智慧變得難以辨別，而大偽則大行其道。

家庭是社會的基本單位，六親之間的和睦相處是家庭幸福的基石。但當六親不和時，那些能夠展現出孝順和慈愛的人便顯得格外珍貴。這種孝慈並非表面上的形式，而是在困境中依然堅持親情的力量。

最後，當國家政治昏暗、社會動盪不安時，忠臣義士們挺身而出，他們不顧個人安危，為國家和人民鞠躬盡瘁。這些忠臣的存在，成為了黑暗中的希望之光，也證明了人性中的正義與勇氣並未磨滅