第167章 —

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這部“反修行”的戲裡，鍾麗緹教你做最好的非凡情人……這篇評論確實有點意思啊！修行界的各位道友們真應該好好看看，如果換成是“我”又會怎麼樣呢？哎！可惜啊，“我”已經不存在了，哪裡還能有什麼“如果”呢？思考一旦安定下來，情感就會忘卻；身體一旦虛弱，氣運會自然流轉；心靈一旦死寂，精神就會活躍起來；陽氣一旦旺盛，陰氣就會消散。

究竟悉達多對耶輸陀羅有愛嗎？答案是肯定的，絕對有愛！那麼，他是否毅然決然地離開了耶輸陀羅，踏上追尋佛法之路呢？沒錯，確實如此，義無反顧！

這份愛或許深埋在心底，或許被佛法的光輝所掩蓋，但它確實存在。他們曾經共同度過的時光，那些歡笑與淚水，都見證著這份情感的真實性。然而，正是因為對佛法的執著追求，使得悉達多不得不做出艱難的抉擇——離開耶輸陀羅。

這是一個痛苦而決絕的決定，意味著他要放下世俗的情感糾葛，全身心地投入到佛法的修行中。他深知這條路充滿艱辛，但內心的信念讓他無法回頭。耶輸陀羅的淚水和挽留也無法改變他的決心，因為他明白，只有透過佛法的洗禮，才能找到真正的解脫之道。

這種決絕並非無情，而是一種超越個人情感的大愛。悉達多希望用自己的行動，為更多人帶來智慧與救贖。他相信，即使暫時分離，他們的靈魂仍將在佛法的指引下重逢。在那個遙遠的彼岸，他們將以全新的姿態相遇，共同領悟宇宙的真諦。

悉達多的愛情如同清透的溪流，自然而然地流淌著，並不黏著於任何事物。在面對入世和出世的抉擇時，他展現出一種超脫世俗的從容和果敢。他沒有被情感的糾葛所困擾，亦未曾被塵世間的紛擾所羈絆。當面臨選擇時，他毫不猶豫地做出決定，並以堅定的步伐向前邁進。

這種不粘著的愛情並非冷漠或無情，而是一種超越常人理解的深情。它源於內心深處的智慧和洞察，讓悉達多能夠看清世事的虛妄與無常。他明白，執著於愛情可能會帶來痛苦和束縛，但放下執念卻能獲得自由與解脫。

在這個過程中，悉達多並未經歷內心的掙扎與彷徨。他以一種平靜而決然的態度，選擇了自己的道路。無論是入世還是出世，他都全身心地投入其中，毫無保留地體驗生命的各種可能性。這種堅定的選擇展示了他對自我成長和精神追求的執著，也彰顯了他作為智者的非凡氣度。

而電影中的達世卻並非如此，他在離開塵世之時心心念念著琶瑪，踏入世俗之際又對佛法戀戀不捨。他早就已經歷過世間種種美好，然後才選擇放棄這一切。他想要做到既不辜負佛祖，又不辜負琶瑪，但最終結果如何呢？

我們之中有多少自稱為修行者的人啊！他們心心念念地期盼著能夠做到“在入世與出世之間從容來去”。然而，這種想法本身難道不就是一種極其危險的“粘著”嗎？難道這不正是最為致命的“貪痴”表現嗎？

所謂“粘著”，意味著對某種狀態或境界的過度執著；而“貪痴”則代表了無盡的慾望和痴迷。這些修行者們渴望達到那種既能投身於世俗事務又能隨時超脫塵世的境界，但他們卻沒有意識到，這種追求其實已經陷入了“粘著”和“貪痴”的漩渦。

真正的修行並非追求一種特定的狀態或者標籤，而是內心的覺醒與解脫。它要求我們放下對外界的執念和貪婪，去洞察自我、認識真實。只有當我們摒棄了對“從容來去”的幻想，才能真正踏上修行之路，向著內心的寧靜和智慧前行。

“慾望並不是我們需要去對抗的敵人，虛偽才是真正應該警惕和遠離的存在。”當我們漫步於無常變化、起伏不定的人生長河之中時，最為關鍵的或許並非在於如何做出正確的道路抉擇，而是要看自身能否在選定的道路上長久地堅守下去。