尚書＋31

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知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

有一處句讀有必要改，不論是語句修辭上的考慮，還是本著語義通順來判斷。同時還稍修兩點。修改如下：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有。志不失其所者久，死而不亡者壽。”

智與明，有力與強，富與有，久與壽，兩兩相對，共四組句子。前兩組相對的句子，前句映襯後句，強調的是（統治者）要自知，要控制自我戰勝私慾；後兩組是相關對句，論述了什麼是真正的富有和恆久。此章講修身治國境界和途徑：知人不容易，自知更不容易，“明”，不要理解為一般的聰明，那等同了“智”。知，是道的相關詞；而智，是老子反對的，在他看來是私慾至於邪惡的小聰明。明，“知常為明”，是道的境界。自知，是修身的條件，也是內容。

戰勝別人，為人羨慕，而老子反對“爭”，戰勝自我才是應該讚揚的。自勝，去除私慾，無我；侯王無為不爭，守道行道，造福一方，天下歸心，才是不可戰勝的。

知足，是老子所論守道的心態。這是後人知足常樂的原版。老子思想精髓與要義光輝，體現於辯證思想及方法。本章表達對“富有”、“恆久”的全新的理解，即道之悟。知道，行道，才是真正的富有。老子言知足，不是針對大眾，是對統治者（有餘）說的。讓不足者知什麼足？！這不是老子風格呀，這是後來統治者的意願。知足可理解為知止。

“強行者”的“強”，人們多理解為頑強，說頑強堅持的人有志（或叫做有志）不通啊，也不符老子一貫觀點。同時代的墨子說“志不強者智不達，”其志與強的邏輯可資參照理解。“強”在這裡不能等同“有力”，更不是強力、武力。《易·乾·象》:“天行健，君子以自強不息。”老子說人法地地法天，人學天，取其不息之意。行的不是私、欲，是道，如同“天道無親”，要大行其“道”。知足是修行的“靜”境，行道是修身的內容和目標。老子辯證談論了什麼是富有，什麼是真正富有。物慾無度，到什麼程度算富有哇？唯有精神境界的充實才真富有，這是現代社會歷經世事演進才共同認知的道理。沒有哲學思想及思維的人，是不能談論長久永恆的問題。

什麼是長久和永恆？老子說：志不失其所者久，死而不亡者壽。志不失其所者，是什麼樣的人？“志”，是人的意願想法，老子在3章言“弱其志”，所以不會說什麼“有志”；“所”，是依託、憑藉，歸也，依道也；“志不失其所”意為：人的精神活動要守於道合於法，正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可參考《鬼谷子本經陰符》：“養神之所，歸諸道。道者，天地之始”，“五氣得養，務在舍神。此之謂化。化有五氣者，志也，思也……”可為佐證。

“死而不亡者”是什麼人？便是守道行道的人，緊扣主旨。道，讓人永生，永存。“死而不亡者壽”，其意味猶如今天的“永垂不朽”。